在中國做男人的第一本啟蒙小說中，《水滸傳》大概是其中最重要的一本，以至于俗話有“少不看水滸”之說。最近我耐心看完電視劇《水滸》，很是有感慨，有位社會學(xué)大師叫韋伯，寫了一本書《新教倫理與資本主義精神》，中心意思是說西方市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與清教有關(guān)，正是清教某種“節(jié)儉而禁欲”，視賺錢為弘揚上帝光芒的精神，使得小打小鬧的商業(yè)活動上升到企業(yè)家精神，從而實現(xiàn)了西方國家發(fā)展的“突破”。
中國古代的商業(yè)活動從規(guī)模與數(shù)量上講，一直走在世界的前列，然而為什么中國出不了企業(yè)家？中國古代的市場經(jīng)濟(jì)為什么不能夠大發(fā)展？一部《水滸傳》可以說作了最好的解釋，因為集市貿(mào)易要上升為市場經(jīng)濟(jì)，關(guān)鍵在于組織的強(qiáng)大與制度對利益的保證，而建立強(qiáng)大的組織與制度，背后是組織凝聚人心的文化，以及制度對個人利益的尊重。正是在這一點上，《水滸傳》形象地刻畫了中國組織文化與制度的基本，那就是“兄弟情義”與“有福共享，有難同當(dāng)”的江湖文化。
水泊梁山一百單八將能夠聚在一起，官逼民反固然是一個重要原因，但更重要的原因是一個“義”字。從七位好漢劫了“生辰綱”上梁山開始的晁蓋時代，講究的是“聚義”，強(qiáng)調(diào)的是“兄弟之義”，在這里，義其實是一種“準(zhǔn)血緣關(guān)系”的合作方式，這種合作方式有時甚至超過血緣關(guān)系,《三國演義》中的劉關(guān)張“三結(jié)義”就是一個很好的典范。所謂“聚義”，講的就是大家以兄弟相稱，組織中的“大哥”便是領(lǐng)導(dǎo)，然后以“兄弟的大哥也是我大哥”的邏輯，來依次實現(xiàn)組織管理的權(quán)力分配。
宋江上山是水泊梁山的第二階段，他把“聚義廳”改為“忠義堂”，把“兄弟結(jié)義”上升到對接“社會主流價值觀”的“忠”，其實就已經(jīng)讓梁山文化招安了，后來真正離開水泊進(jìn)入官軍之列，不過是這種文化的具體實現(xiàn)而已。因為“聚義“是一種民間草根性的組織形態(tài)，是一種“不分好壞，只分情義”的組織合作方式，但“忠義”則就不同了，“忠”往往是與“君”聯(lián)系在一起的，“義”的前面加上了“忠”，就表明了民間草根的兄弟之義，要上升到官方“替天行道”的“社會之義”。
也正是從“聚義”改為“忠義”開始，梁山陣營其實已經(jīng)分化成兩個體系，一個是以李逵、武松、魯智深、阮氏兄弟等為代表的草根體系，這個體系的目標(biāo)是“兄弟快活”，另一個是以盧俊義、楊志、呼延灼、關(guān)勝為代表的舊官員體系，這個體系的目標(biāo)是“為國盡忠，清史留名”。應(yīng)當(dāng)說，強(qiáng)調(diào)“快樂吃喝的兄弟聚義”對草根階層足夠，但要想招納一些在社會上有足夠名譽與地位的“體制內(nèi)好漢”，沒有“替天行道”的“忠”是不行的，所以宋江招安并不是他一個人的追求，而是一百零八將中“離開體制內(nèi)”的那些失意者，要重回主流社會的追求，而沒有這種追求，梁山短時期之內(nèi)要招納那么多人是不可能的。
宋江應(yīng)當(dāng)說是這兩個陣營中間的核心人物，也是這兩種“義”的平衡者。“仗義疏財及時雨”的名號，清晰地表明了中國社會組織凝聚的文化傳統(tǒng)，那就是要想形成大型組織，最重要的是“人心”，而人心中，最重要的是把自己的財富分給其他需要幫助的人。反過來，那些受到過幫助的人，不僅未來要“滴水之恩，當(dāng)涌泉相報”，而且要傳播這些仗義疏財?shù)牧x舉，從而形成一個鼓勵幫助弱者，打擊欺壓弱者的江湖文化，這就是為什么一個小縣城的押司宋江，居然能夠在江湖擁有如此巨大的“品牌號召力”的原因。一部《水滸》，講清了中國創(chuàng)建與發(fā)展組織的文化基因，那就是“情義文化”。
現(xiàn)在我們來看水泊梁山的制度體系。梁山也是有制度的，有專門的人與專門的“軍法”，還有帶有賭注性的“軍令狀”，但這一切都有一個前提，那就是制度服從于“義”與“忠”。作為政府官員的宋江放跑晁蓋等人，反而贏得一片喝彩，便是江湖文化中“制度與情義”孰輕孰重的最好說明，這種草根文化深深地滲透于每個角落，甚至宋江犯罪發(fā)配，都沒有人愿意執(zhí)行，弄得宋江只有自己執(zhí)行自己的發(fā)配。 
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